KONSEP IKHTILAF ATAU KHILAF
Ikhtilaf
dalam bahasa Arab membawa maksud tidak sependapat atas sesuatu perkara
dalam ertikata setiap orang mengambil jalan yang berbeza sama ada dalam
perkataan mahu pun pendapat. Ikhtilaf juga memberi erti tidak sama, oleh
itu setiap yang tidak sama dikatakan ikhtilaf. Sementara khilaf ialah
pertentangan atau berlawanan “ ”مضادة (mudadah), jadi ia membawa erti yang sama dengan ikhtilaf, walaupun maknanya lebih umum.[7]
Ikhtilaf
menurut istilah fuqaha’ bererti berbeza tentang pendapat, agama,
jalan-jalan dalam agama dan kepercayaan terhadap sesuatu yang boleh
membawa kebahagiaan atau kecelakaan kepada manusia di dunia dan
akhirat.[8]
Al-Imam al-Syatibi berpendapat al-Khilaf ialah sesuatu
yang lahir dari hawa nafsu yang menyesatkan, bukan hasil daripada
mencari objektif syara’ dengan mengikut dalil-dalilnya. Oleh itu ia
tidak diambilkira kerana lahir daripada hawa nafsu, sepertimana tidak
mengambil kira mana-mana pendapat yang menyalahi hukum syara’ yang sabit
secara qat’iy. Manakala Ikhtilaf menurut Syatibi ialah:
• Pendapat-pendapat yang lahir daripada ulama mujtahidin dalam masalah-masalah ijtihadiyyah yang tiada nas qat’iy padanya, atau
•
Pendapat-pendapat terhadap masalah-masalah yang berlaku di antara dua
pihak yang jelas bertentangan menurut pandangan mujtahidin disebabkan
tersembunyi sebahagian dalil-dalil dan tidak ditemuinya.[9]
Penerangan dan Sumber Rujukan :
7
Kerana khilaf itu sebahagian daripada (al-did) dan tidak semestinya
setiap dua benda yang berbeza itu berlawanan, walaupun dua benda yang
berlawanan itu berbeza. Lihat Ibn Manzur (t.t) “Lisan al-Arab”, Matba’ah
al-Dar al-Arabiyyah Lial-Ta’lif wa al-Tarjamah. Kaherah. jld :1, hal :
430
8 Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa al-Lakhmi
al-Gharnati (t.t), “al-Muwafaqat”, Kaherah. Matba’ah ‘Ali Subaih Wa
Auladihi. jld : 4, hal : 110
9 Ibid
Namun demikian perbezaan di antara Ikhtilaf dan Khilaf yang dikatakan oleh al-Syatibi itu hanyalah istilah sahaja yang dilihat tidak ada kekuatan sandarannya,
kerana para fuqaha’ telah menggunakan al-khilaf dan al-ikhtilaf dengan
makna yang sama sahaja iaitu “Sesuatu yang tidak disepakati para fuqaha’
dalam masalah-masalah ijtihad tanpa memandang betul atau salah atau
ganjil pendapat yang diperkatakan itu”.[10]
LARANGAN IKHTILAF DALAM ISLAM
Islam
memerintahkan supaya bersatu dan bermuafakat serta melarang berpecah
belah dan berselisih pendapat. Dari sini dapat difahami beberapa perkara
berikut:
• Pertama : Ikhtilaf adalah sesuatu yang boleh berlaku
di kalangan manusia, kerana jika ia mustahil berlaku pasti syara’ tidak
akan melarangnya dan tidak menuntut mukallaf meninggalkannya, kerana
melarang dari melakukan benda yang mustahil adalah sia-sia.
•
Kedua : Apabila ikhtilaf itu sesuatu yang boleh berlaku dan lahir
daripada manusia, maka ia juga boleh dicegah dan boleh dihasilkan
lawannya iaitu bersatu dan bersepakat, kerana salah satu prinsip syara’
“Tidak ada taklif melainkan terhadap sesuatu yang mampu dilakukannya”,
atau “Tiada taklif terhadap sesuatu yang mustahil”.
• Ketiga :
Apabila Ikhtilaf itu sesuatu yang dilarang dalam Syariat Islam, maka
sudah tentu ia mazmum (dicela). Ini adalah kerana pada dasarnya yang
dicela itu dilarang melakukannya.
Sumber Rujukan :
10 Dr.
Abd al-Karim Zaidan (1982), “Majmu’ah Buhuth Fiqhiyyah”, hal : 275.
Lihat juga Ibn Taymiyyah (1326H), “Majmu’ al-Fatawa”, Matba’ah
Kurdistan. Kaherah. jld : 20. hal : 42
• Keempat : Apabila ikhtilaf dilarang atau dicela, maka sesiapa yang terlibat melakukannya akan dikenakan balasan seksa.
Oleh
yang demikian timbul persoalan sejauhmanakah boleh berlaku ikhtilaf di
antara manusia, dalam ertikata lain adakah ia suatu yang jarang atau
sering berlaku, atau sampai kepada tahap mesti berlaku? Adakah orang
Islam dikecualikan daripada berlaku khilaf di kalangan mereka atau
tidak? Adakah khilaf itu satu jenis sahaja atau berbagai? Adakah celaan
itu terhadap semua jenis khilaf atau sebahagian sahaja? Apakah
faktor-faktor yang menyebabkan khilaf dan bagaimana menanganinya? Apakah
balasan seksaan akan dikenakan ke atas semua orang yang berkhilaf dan lain-lain persoalan yang boleh dibangkitkan.[11]
Sebenarnya
perbincangan ini amat luas, tidak mungkin diperkatakan semuanya dalam
kertas yang ringkas ini. Penulis akan memberi tumpuan kepada jenis-jenis
khilaf,kaedah-kaedah menangani masalah khilafiyyah dan adab al-Khilaf.
PEMBAHAGIAN KHILAF
Sebelum dibincangkan sebab-sebab khilaf antara fuqaha’ ini, khilaf itu sendiri terbahagi kepada tiga bahagian [12]:
Sumber Rujukan :
11 Dr. Abd al-Karim Zaidan, Op cit, hal : 275-277
12 Umar Sulaiman al-Asyqar dan Muhammad Othman Syabir (1996), al-Urdun. Dar al-Nafais, “Masail fi al-Fiqh al-Muqarin”, hal : 10
1 (Khilaf Yang Diterima)
Perbezaan yang
berlaku dalam perkara-perkara yang disyariatkan itu berbagai-bagai, cuma
ulama’ berbeza pendapat tentang yang lebih afdal dan patut diutamakan
sahaja seperti haji Qiran, Tamaatu’ dan Ifrad. Setiap jenis haji ini sah
dilakukan walaupun mereka berselisih pendapat tentang yang lebih afdal.
Demikian juga menyaringkan Basmalah dan memperlahankannya, kedua-duanya
harus yakin tidak membatalkan solat walaupun sebahagian ulama’
mengatakan sunat membaca nyaring dan sebahagian ulama’ lain menganggapnya makruh.
الخلاف المذموم . 2
(Khilaf Yang Dicela)
Terdapat khilaf yang keji lagi dicela. Ini berpunca daripada empat sebab:
• Kejahilan
• Kezaliman dan penderhakaan
• Mengikut hawa nafsu
• Menyalahi manhaj nabawi dalam penerimaan hukum Syara’ dan cara mengamalkannya
الخلاف الساثغ المعقول . 3
(Khilaf Yang Harus Dan Dapat Diterima Akal)
Khilaf
ini ialah perbezaan yang berlaku di kalangan ulama’ mujtahidin dalam
masalah ijtihadiyyah iaitu masalah yang tidak terdapat nas qat’iy. Namun
demikian khilaf ini dapat diterima dengan syarat-syarat berikut:
a. Hendaklah khilaf itu berlaku di kalangan ulama’ fiqh dan orang yang berkelayakan dalam agama
b. Hendaklah ijtihad dan khilaf mereka itu dalam masalah far’iyyah yang tiada dalil-dalil qat’iy berhubung dengan hukumnya
c. Hendaklah tujuan masing-masing untuk mencapai kebenaran dan yang betul
d.
Setiap orang faqih itu telah mencurahkan seluruh tenaganya bagi
mencapai kebenaran Khilaf seperti ini juga berlaku di kalangan para
sahabat dan tabi’in, namun demikian tidak ada seorang pun dikalangan
mereka dicela kerana perbezaan yang berlaku itu, ini disebabkan
masing-masing bekerja unutk mencari kebenaran, kalau tersalah ketika
menuntut dan mencari kebenaran itu mereka tidak dipersalahkan bahkan
dimaafkan. Ini jelas daripada sabda baginda s.a.w :
“ إذا حكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران ، واذا حكم فاجتهد ثم
أخطاء فله أجر “ ﴿حديث رواه البخارى مسلم﴾
Ertinya : “Apabila seorang hakim hendak menjatuhkan hukuman, lalu ia berijtihd dan betul ijtihadnya, nescaya mendapat dua pahala, apabila tersalah ijtihadnya maka ia mendapat satu pahala”.
SEBAB-SEBAB KHILAF
Walaupun
wujud perbezaan pendapat di kalangan ulama’ mujtahidin dan
masing-masing menjelaskan hujah yang menjadi sandaran kepada setiap
masalah yang dihasilkan oleh ijtihad mereka, tetapi perbezaan itu tidak
sedikitpun membawa kepada pulau memulau, benci mereka tanpa mengetahui
dalil-dalil sandaran hukum yang mereka ijtihadkan. Dalam pada itu mereka
saling hormat menghormati antara satu sama lain dan berlapang dada
serta bertolak ansur dalam masalah yang mereka tidak boleh bersatu. Ini
disebabkan tabiat masalahmasalah yang dalilnya tidak qat’iy, maka pasti
akan berlaku khilaf.
Faktor-faktor khilafiyyah adalah seperti berikut:
Pertama : التفاوت فى العقل والفهم ولقدرة على تحصيل العلم
(Kemampuan Menguasai Ilmu Tidak Sama Dari Segi Akal Fikiran Dan Kefahaman)
Manusia
berbeza sesama mereka dari segi paras rupa dan warna kulit dengan
perbezaan yang nyata dan ketara. Mustahil terdapat dua orang yang serupa
seratus peratus dalam semua keadaan walaupun mereka itu adalah sepasang
adik-beradik kembar. Perbezaan ini sebenarnya adalah di antara
tanda-tanda kekuasaan Allah s.w.t sepertimana firmanNya:
ومن ءايته خلق السموات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم، إن فى ذلك
﴾ لأيت للعالمين. ﴿سورة الروم : ٢٢
Ertinya : “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan kebijaksanaanNya
ialah kejadian langit dan bumi, dan perbezaan bahasa kamu” dan warna
kulit kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berpengetahuan”.
Perbezaan sesama manusia tidaklah setakat rupa paras dan warna kulit sahaja
bahkan perbezaan itu menjangkau jauh lebih daripada itu kepada bakat
semulajadi, persediaan, kecenderungan, aliran, akal, kecerdikan,
kepintaran, tabiat, naluri dan lain-lain sifat yang membentuk hakikat
batin manusia.
Perbezaan-perbezaan ini mempunyai pengaruh yang
besar terhadap khilaf fuqaha’. Sebahagian fuqaha’ mempunyai kemampuan
yang tinggi dari segi hafazan dan kefahaman, ada di antara mereka yang
hafazannya lebih baik daripada kefahamannya. Sementara yang lain pula
kefahamannya lebih baik daripada hafazannya.[13]
Kedua : التفاوت فى الحصيلة العلمية
(Perbezaan Dalam Pencapaian Ilmu)
Di antara faktor besar yang menyumbangkan khilaf fuqaha’ ialah perbezaan mereka
dalam pencapaian ilmu, khususnya tentang al-Quran dan al-Sunnah.
Apabila seorang faqih lebih pengetahuannya tentang al-Quran dan
al-Sunnah, maka hukumnya lebih hampir kepada tepat.
Sementara itu
ayat-ayat al-Quran terbatas bilangannya dapat dihafaz sedangkan
hadis-hadis Rasulullah s.a.w pula banyak tentulah sukar dikuasai dan dihafaznya. Ini adalah kerana ketika Rasulullah s.a.w memperkatakan sesuatu
atau melakukan sesuatu perbuatan tidak semua sahabat mendengar atau
melihat apa yang baginda lakukan atau perkatakan. Maka apabila baginda
wafat, sunnahnya tersimpan kepada segolongan sahabat dan tidak semua
sahabat yang menghimpun sunnah itu di dalam dada atau buku
masing-masing.
Para sahabat pula berlebih kurang tentang
menghafaz al-Sunnah, ada di antara mereka yang menghafaz dua atau tiga
hadis sahaja, sementara yang lain ada yang menghafaz beribu-ribu dan ada
yang sederhana sahaja hafazannya. Ramai sahabat bertebaran di beberapa
wilayah Islam, masing-masing menyebarkan sunnah yang dihafaznya kepada
penduduk tempatan. Begitulah caranya ilmu dan sunnah Rasulullah s.a.w
tersebar luas di seluruh wilayah Islam. Ulama’ setiap negeri itu
Sumber Rujukan :
13 Umar Sulaiman al-Asyqar dan Muhammad Othman Syabir Op cit, hal : 20. Abd al-Karim Zaidan, Op cit, hal : 277.
Perhatian
:
Setiap faktor-faktor khilaf ini ada contoh-contohnya, namun untuk
mengelak daripada terlampau panjang kertas ini penulis tidak
memasukkannya.
akan memberi fatwa berdasarkan hadis-hadis yang
ada pada mereka , jika sesuatu perkara itu tidak ada hadis pada mereka
sebagai rujukan mereka akan berijtihad, kadangkala ijtihad mereka
menepati hadis dan adakalanya tersalah.
Namun demikian Allah
s.w.t telah menyediakan untuk umat ini beberapa tokoh yang mempunyai
cita-cita yang tinggi, azam yang kuat dan niat yang bersih, mereka
menjelajah seluruh dunia Islam merentasi timur dan barat bagi
mengumpulkan sunnah Rasulullah s.a.w dan menyusunnya dalam kitab-kitab
al-Sihah, al-Masanid dan al-Ma’ajim.
Sebahagiannya masyhur
dikenali ramai dan sebahagiannya tidak masyhur, kesemuanya ini
memudahkan untuk mengetahui sunnah Rasulullah s.a.w.
Tetapi untuk
menguasai semua sunnah itu amat sulit bahkan mustahil, kerana himpunan
hadis begitu banyak. Lebih-lebih lagi arah pandangan ulama’ berbeza
dalam menghukum sebahagian hadis, kerana sebahagian ulama’ berpendapat
beberapa hadis itu sahih sedangkan yang lain berpendapat hadis itu daif.
Ini adalah satu bab yang luas perbincangannya sehingga membawa kepada
berlakunya khilaf di kalangan ulama’.[14]
Ketiga : التفاوت فى الاحاطة بعلوم اللغة العربية
(Perbezaan Dalam Penguasaan Ilmu-ilmu Bahasa Arab)
Allah s.w.t menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Firman Allah s.w.t dalam surah Taha ayat 113 :
وكذلك أنزلنه قرءانا عربيا.....
Ertinya : “Dan demikianlah Kami telah menurunkan al-Quran sebagai bacaan dalam bahasa ‘Arab......
Allah
s.w.t memilih Rasul yang terakhir berbangsa Arab bahkan baginda seorang
Arab yang paling fasih bahasa Arabnya. Ulama’ tidak dapat memahami
al-Quran al-Karim dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w selagimana mereka tidak
memahami bahasa Arab.
Perbezaan yang nyata di kalangan ulama’
dalam memahami hukum-hukum Syara’ disebabkan perbezaan mereka memahami
Lisan al-Arab, penguasaan terhadap rahsia-rahsia bahasa Arab. Dari
sinilah juga akan menyumbangkan khilaf di antara ulama.[15]
Keempat : الاختلاف فى مدى حجية بعض المصادر الفقهية
(Perbezaan Tentang Kehujahan Beberapa Sumber Hukum)
Khilaf
ulama’ dalam hukum-hukum furu’, antara faktornya ialah berlaku khilaf
di antara mereka tentang kehujahan sebahagian sumber-sumber yang menjadi
sandaran kepada hukum-hukum furu’. Contohnya fuqaha’ telah khilaf
tentang kehujahan al-Hadith al-Mursal, al-Qiyas, al-Ijma’, al-’Urf,
al-Masalih al-Mursalah, al-Istihsan dan Syar’u Man Qablana.
Setiap
mereka yang berpendapat satu-satu sumber itu hujjah akan mengamalkannya
dalam mensabitkan sebahagian hukum Syara’. Sementara bagi mereka yang
tidak menganggapnya sebagai hujjah akan menolak dan membatalkannya serta
hukum-hukum yang dibina ke atasnya selagimana tidak ada dalil yang
lain.[16]
Sumber Rujukan :
15 Ibid. hal : 30
16 Ibid. hal : 31
Kelima : الاختلاف فى الشروط التى يجب توافرها فى الحديث
الصحيح الذى يجوز الاحتجاج به
(Perbezaan Tentang Syarat-syarat Yang Wajib Dipenuhi Pada Hadis Sahih Yang Boleh Dijadikan Hujah)
Al-Hanafiyyah
telah meletakkan syarat bagi beramal dengan Hadith Ahad; hendaklah
perawi itu tidak beramal menyalahi apa yang diriwayatkannya, tajuk
hadis itu bukan daripada perkara yang umum balwa dan hendaklah hadis itu
tidak menyalahi konsep al-qiyas dan dasar-dasar umum dalam Islam
khususnya apabila perawi itu bukan seorang yang faqih.
Sementara
al-Malikiyyah mensyaratkan Khabar Ahad itu hendaklah selari dengan amal
ahl al-Madinah, kerana ianya sama seperti periwayatan daripada
Rasulullah s.a.w, sedangkan riwayat orang ramai lebih berhak
diamalkannya daripada riwayat seorang sahaja. Lagipun penduduk Madinah
lebih mengetahui yang terakhir warid daripada Rasulullah s.a.w. [17]
Jumhur fuqaha’ pula yang terdiri daripada al-Syafi’iyyah, al-Hanabilah, al-Zahiriyyah,
al-saja’fariyyah dan sebahagian fuqaha’ mazhab lain berpendapat yang
pentingnya wajib beramal dengan hadith Ahad itu ialah apabila riwayatnya
itu sahih dan berhubung sanadnya dengan Rasulullah s.a.w, maka
hendaklah diistinbatkan hukum daripadanya serta dijadikan sebagai sumber
perundangan Islam.
Sumber Rujukan :
17 Ibid, hal : 31-32
Sekiranya sanad hadis itu tidak berhubung dalam
ertikata hadis mursal, mazhab Syafi’i menerima pakainya dengan syarat
ianya daripada mursal kibar al-tabi’in seperti perawinya Sa’id bin
al-Musayyib dan mempunyai sanad daripada riwayat lain atau hadis itu
selaras dengan kata-kata sahabat atau difatwakannya oleh kebanyakan
sahabat. Namun begitu bagi mazhab Ahmad bin Hanbal pula hadith mursal
tetap diambil dan diterima pakai apabila tidak ada pada bab yang
berkenaan hadis yang berhubung sanadnya.[18]
Keenam :
الاختلاف فى القواعد الأصولية
(Perbezaan Tentang Beberapa Qawa’id Usuliyyah)
Qawa’id
Usuliyyah ialah prinsip-prinsip, metod, manhaj, cara dan kaedah-kaedah
yang digubal oelh para mujtahidin sebagai panduan untuk melakukan
istinbat hukum-hukum Syara’. Para ulama’ fiqh akan iltizam dengannya
bagi mengambil hukum-hukum Syara’ daripada dalil-dalilnya yang tafsili.
Khilaf dalam Qawa’id Usuliyyah adalah di antara faktor-faktor yang
menyumbangkan khilaf dalam hukum-hukum furu’.
Qawa’id Usuliyyah
ini sebahagian merujuk kepada bahasa Arab dan sebahagian yang lain
merujuk kepada akal. Di antara contoh-contoh khilaf tentang Qawa’id
Usuliyyah adalah seperti berikut:
18 Ibid.
١. الاختلاف فى تحديد معنى اللفظ المشترك
٢. الاختلاف فى حمل الأمر على الوجوب أو على الندب
٣. الاختلاف فى حمل النهي على التحريم أو الكراهة
contoh qawaid feqh yang lain :
٤. الاختلاف فى حمل المطلق على المقيد
٥. الاختلاف فى حمل اللفظ على الحقيقة أو على المجاز
٦. الاختلاف فى حمل عام القرآن السنة المتواترة على الخاص نخبر الأحاد
٧. الاختلاف فى عموم المقتضى
٨. الاختلاف فى دلالة النص على فحوى الخطاب
٩. الاختلاف فى رجوع الاستثناء الوارد بعد جمل مفيدة هل يرجع الى جميعها الى آخ
الاختلاف فى دلالة النص على مفهومه المخالف
Ketujuh : الاختلاف فى القراءت فى القرآن الكريم
(Khilaf Tentang Qiraat Dalam al-Quran al-Karim)
Kelapan : الاختلاف بسبب تعارض الادلة
(Khilaf Disebabkan Percanggahan Dalil-dalil)19
KAEDAH MENANGANI MASALAH KHILAFIYYAHSuatu
perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang
disepakati para imam mujtahidin, ada yang hanya disepakati dikalangan
ulama’-ulama’ mazhab berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di antara
imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf dikalangan
ulama’-ulama’ dalam mazhab yang sama.
Oleh yang demikian, umat
Islam harus menerima kenyataan di ataskerana khilaf dalam perkara
ijtihad dan hukum yang berasaskan ke-pada dalil-dalil zanni adalah suatu
perkara yang tabi’iy bahkan pastiberlaku sebagaimana yang dinyatakan
dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini.
Seruan untuk menyatukan
mazhab-mazhab fiqh adalah suatu yang lucu, justeru memaksa orang lain
meleburkan atau mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam
satu mazhabsahaja. Ini tidak mungkin bahkan ianya bercanggah dengan
konsep dan tuntutan ijtihad kerana seorang yang mampu berijtihad dan
beramal dengan hukum yang dihasilkan oleh ijtihadnya bahkan tidak harus
ia bertaqlid atau berpaling dari mazhabnya kepada pendapat orang
lain.
Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama’ mujtahidin yang menjadi pilihannya.
ADAB AL-IKHTILAF
Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam
semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam
al-Quran dan al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan
masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kita yang bukan ulama’
mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak
peranda dan kecelaruan dalam masyarakat.
Justeru itu penulis merasakan penting perkara ini diberi perhatian
sewajarnya.
1.
Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sebarang sentimen ta’asub
mazhab secara buta tuli kerana mazhab bukanlah sebagai faktor
memecahbelahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan
Syariat Islam, bahkan ia merupakan sebagai aliran pentafsiran dan
pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metod dan kaedah dan kaedah
penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum.
18
19 Ibid, hal : 33-40
Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t.
2.
Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab
kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat adalah suatu perkara
lumrah dan tabi’iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza
dalam istinbat dan fahaman. Bahkan kita boleh berbangga dengan perbezaan
ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan
fiqh yang amat berharga.
Ia juga merupakan sebagai bukti betapa
berkembang subur dan hidupnya fiqh, betapa luasnya pemikiran para
fuqaha’ kita yang agong dalam melaksanakan kewajipan mereka memberi
khidmat kepada Syariat Islam yang mulia.
3. Kita wajib
menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama’-ulama’ mujtahidin
dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka
dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul ataupun
salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.[20]
4. Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.
5.
Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai
dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya kita hendaklah
menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum- hukum yang
disepakati para ulama’. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:
“ لاينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه “
Maksudnya
: “Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di
kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara
munkar yang disepakati ulama’ atas pengharamannya”.[21]
Sumber Rujukan :
20 Abd al-Karim Zaydan, Op cit, hal : 413
21 Al-Suyuti (1998) Beirut. Dar al-Kitab al-’Arabi, “al-Asybah wa al-Nazair”, hal : 292
6. Kita mesti beradab dengan ulama’ yang
berbeza pandangan dengan kita, jangan celupar mulut melempar tuduhan
kalimah bid’ah dalalah ke atas amalan-amalan yang khilafiyyah.
7.
Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak
sependapatnya sebagai sesat, pembuat bida’ah, khurafat dan sebagainya
kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.
8.
Kita jangan terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang
berlagak alim besar menghentam ulama’-ulama’ silam yang tidak sealiran
dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang
sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama’
padanya. Lebih dahyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap
menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama kerana menurut
pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.
9.
Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam
menangani masalah khilafiyyah. Amat [ SENSOR DC ] kalau seseorang
pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam
ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam
masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.
10. Sebagai
seorang pendakwah, kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran kepada
persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau
meruntuhnya. Sepertimana yang diungkapkan oleh Syaikh Abd al-Rasyid
Ridha:
“ نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا
فيه “Maksudnya : “Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan
perkara yang kita sepakati dan saling bertolak ansur dan bermaafan di
antara kita dalam perkara khilafiyyah”.
11. Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan kaedah fiqhiyyah
“ “ الخروج من الخلاف مستحب
( Keluar dari khilaf itu digalakkan)
Prof.
Dr. Yusuf al-Qaradawi telah menggariskan beberapa panduan dalam
menghadapi masalah khilafiyyah dengan mengatakan seperti berikut:[22]
Sumber Rujukan :
22 Al-Qaradawi (1992), “al-Sahwah al-Islamiayyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum”. Dar al-Wafa’.
Kaherah. Hal : 57 dan 189
الدعائم الفكرية فى فقه الاختلاف
١. الاختلاف فى الفروع ضرورة ورحمة وسعة
٢. اتباع المنهج الوسط وترك التنطع فى الدين
٣. التركيز على المحكمات لا المتشاهات
٤. تجنب القطع والإنكار فى المسائل الاجتهادية
٥. ضرورة الاطلاع على اختلاف العلماء
٦. تحديد المفاهيم والمصطلحات
٧. شغل المسلم هموم أمته الكبرى
٨. التعاون فى المتفق عليه
٩. التسامح فى المختلف فيه
١٠ . الكف عمن قال ﴿لا إله إلالله﴾
الدعائم الفكرية فى فقه الاختلاف
١. الإخلاص التجرد من الأهواء
٢. التعصب للأشخاص والمذاهب والطوائف
٣. إحسان الظن بلآخرين
٤. ترك الطعن والتجريح المخالفين
٥. البعد عن المراء واللدد فى الخصومة
٦. الحوار بالتى هى أحسن
Sumber Rujukan :
22 Al-Qaradawi (1992), “al-Sahwah al-Islamiayyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum”. Dar al-Wafa’. Kaherah. Hal : 57 dan 189
BEBERAPA CONTOH MASALAH KHILAFIYYAH
1. Membaca doa Qunut.
2. Sembahyang sunat qabliah Maghrib.
3. Sembahyang sunat qabliah Jumaat.
4. Talqin mayat setelah dikebumikan.
5. Bacaan al-Qur’an dan tahlil dihadiahkan pahalanya kepada si mati.
6. Fidyah sembahyang.
7. Berwirid secara jama’ah selepas sembahyang fardhu.
8. Batal wuduk dengan sebab sentuhan lelaki dengan
perempuanyang harus dikahwini.
9. Membaca Usalli atau melafazkan niat sebelum takbir.
10. Bilangan rakaat sunat tarawih 20 atau 8
11. Membaca surah Yasin pada malam Jumaat
12. Maulid al-Rasul s.a.w.
13. Membaca Sayyidina dalam Salawat.
14. Imam berdoa lepas solat jama’ah dan makmum mengaminkannya.
15. Aqiqah dengan kambing sahaja.
16. Menyapu muka selepas memberi salam dan membaca:
“ أشهد أن لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن “
Atau
“ بسم الله الذى لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن
SIKAP ULAMA’ TERHADAP MASALAH KHILAFIYYAH
Ulama’-ulama’
kita di kalangan rumpun bangsa Melayu di Malaysia,Patani, Kemboja,
Singapura, Brunei Darussalam, Indonesia dan Selatan Filipina umumnya
pengikut mazhab Syafi’i semenjak Islam mula mengembangkan sayapnya di
daerah ini dan mereka amat arif tentang masalah khilafiyyah bersikap
cukup terbuka dan sederhana sekali.
Para ulama’ kita dari
Seberang Perai, Pulau Pinang yang terkenal dengan kealimannya seperti
al-Marhumin Syeikh Zain al-’Abidin bin Muhammad yang lebih dikenali
sebagai Tuan Minal dari Permatang SungaiDua, Kepala Batas, Syeikh Tuan
Husin al-Banjari Pokok Sena, SyeikhAbdullah Fahim Kepala Batas, Syeikh
Tuan Haji Othman Jalaluddin al-Kelantani dan Tuan Haji Muttalib, Pondok
Kubang Hulu, Penanti,
Syeikh Tuan Haji Saleh al-Masri dan Haji
Ahmad al-Masri, Masriyyah Tanah Liat, Bukit Mertajam, Syeikh Haji Ahmad
Tuan Husin Pokok Sena, Tuan Syeikh Haji Adnan, Mufti Pulau Pinang dan
Tuan Haji Yusuf Sungai Bakap. Di negeri Perak pula ulama’ terkenal
seperti al-Marhumin Tuan Guru Syeikh Zubair Mudir al-Madrasah Idrisiyyah
Kuala Kangsar, Tuan Guru Haji Muhammad Saman Kati, Tuan Guru Haji Adb
al-Samad Nuh PadangRengas, Dato’ Tuan Haji Ghazali Haji Arsyad Batu 26
Bagan Datuk,
Tuan Haji Ahmad Haji Yunus Malim Nawar, Ustaz Abu
Bakar al-Baqir Gunung Semanggol, Tuan Haji Ahmad Haji Yunus Sungai
Petani, Bukit Gantang dan mufti-mufti Perak yang telah meninggal dunia.
Wallahu a'lam.
