Khilaf Ulama’ Dalam Hukum Fiqh : Konsep Ikhtilaf atau Khilaf (2)

KONSEP IKHTILAF ATAU KHILAF

Ikhtilaf dalam bahasa Arab membawa maksud tidak sependapat atas sesuatu perkara dalam ertikata setiap orang mengambil jalan yang berbeza sama ada dalam perkataan mahu pun pendapat. Ikhtilaf juga memberi erti tidak sama, oleh itu setiap yang tidak sama dikatakan ikhtilaf. Sementara khilaf ialah pertentangan atau berlawanan “ ”مضادة (mudadah), jadi ia membawa erti yang sama dengan ikhtilaf, walaupun maknanya lebih umum.[7]

Ikhtilaf menurut istilah fuqaha’ bererti berbeza tentang pendapat, agama, jalan-jalan dalam agama dan kepercayaan terhadap sesuatu yang boleh membawa kebahagiaan atau kecelakaan kepada manusia di dunia dan akhirat.[8]

Al-Imam al-Syatibi berpendapat al-Khilaf ialah sesuatu yang lahir dari hawa nafsu yang menyesatkan, bukan hasil daripada mencari objektif syara’ dengan mengikut dalil-dalilnya. Oleh itu ia tidak diambilkira kerana lahir daripada hawa nafsu, sepertimana tidak mengambil kira mana-mana pendapat yang menyalahi hukum syara’ yang sabit secara qat’iy. Manakala Ikhtilaf menurut Syatibi ialah:

• Pendapat-pendapat yang lahir daripada ulama mujtahidin dalam masalah-masalah ijtihadiyyah yang tiada nas qat’iy padanya, atau

• Pendapat-pendapat terhadap masalah-masalah yang berlaku di antara dua pihak yang jelas bertentangan menurut pandangan mujtahidin disebabkan tersembunyi sebahagian dalil-dalil dan tidak ditemuinya.[9]

Penerangan dan Sumber Rujukan :
7 Kerana khilaf itu sebahagian daripada (al-did) dan tidak semestinya setiap dua benda yang berbeza itu berlawanan, walaupun dua benda yang berlawanan itu berbeza. Lihat Ibn Manzur (t.t) “Lisan al-Arab”, Matba’ah al-Dar al-Arabiyyah Lial-Ta’lif wa al-Tarjamah. Kaherah. jld :1, hal : 430

8 Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa al-Lakhmi al-Gharnati (t.t), “al-Muwafaqat”, Kaherah. Matba’ah ‘Ali Subaih Wa Auladihi. jld : 4, hal : 110

9 Ibid 

Namun demikian perbezaan di antara Ikhtilaf dan Khilaf yang dikatakan oleh al-Syatibi itu hanyalah istilah sahaja yang dilihat tidak ada kekuatan sandarannya, kerana para fuqaha’ telah menggunakan al-khilaf dan al-ikhtilaf dengan makna yang sama sahaja iaitu “Sesuatu yang tidak disepakati para fuqaha’ dalam masalah-masalah ijtihad tanpa memandang betul atau salah atau ganjil pendapat yang diperkatakan itu”.[10]

LARANGAN IKHTILAF DALAM ISLAM

Islam memerintahkan supaya bersatu dan bermuafakat serta melarang berpecah belah dan berselisih pendapat. Dari sini dapat difahami beberapa perkara berikut:

• Pertama : Ikhtilaf adalah sesuatu yang boleh berlaku di kalangan manusia, kerana jika ia mustahil berlaku pasti syara’ tidak akan melarangnya dan tidak menuntut mukallaf meninggalkannya, kerana melarang dari melakukan benda yang mustahil adalah sia-sia.

• Kedua : Apabila ikhtilaf itu sesuatu yang boleh berlaku dan lahir daripada manusia, maka ia juga boleh dicegah dan boleh dihasilkan lawannya iaitu bersatu dan bersepakat, kerana salah satu prinsip syara’ “Tidak ada taklif melainkan terhadap sesuatu yang mampu dilakukannya”, atau “Tiada taklif terhadap sesuatu yang mustahil”.

• Ketiga : Apabila Ikhtilaf itu sesuatu yang dilarang dalam Syariat Islam, maka sudah tentu ia mazmum (dicela). Ini adalah kerana pada dasarnya yang dicela itu dilarang melakukannya.

Sumber Rujukan :
10 Dr. Abd al-Karim Zaidan (1982), “Majmu’ah Buhuth Fiqhiyyah”, hal : 275. Lihat juga Ibn Taymiyyah (1326H), “Majmu’ al-Fatawa”, Matba’ah Kurdistan. Kaherah. jld : 20. hal : 42  

• Keempat : Apabila ikhtilaf dilarang atau dicela, maka sesiapa yang terlibat melakukannya akan dikenakan balasan seksa.

Oleh yang demikian timbul persoalan sejauhmanakah boleh berlaku ikhtilaf di antara manusia, dalam ertikata lain adakah ia suatu yang jarang atau sering berlaku, atau sampai kepada tahap mesti berlaku? Adakah orang Islam dikecualikan daripada berlaku khilaf di kalangan mereka atau tidak? Adakah khilaf itu satu jenis sahaja atau berbagai? Adakah celaan itu terhadap semua jenis khilaf atau sebahagian sahaja? Apakah faktor-faktor yang menyebabkan khilaf dan bagaimana menanganinya? Apakah balasan seksaan akan dikenakan ke atas semua orang yang berkhilaf dan lain-lain persoalan yang boleh dibangkitkan.[11]

Sebenarnya perbincangan ini amat luas, tidak mungkin diperkatakan semuanya dalam kertas yang ringkas ini. Penulis akan memberi tumpuan kepada jenis-jenis khilaf,kaedah-kaedah menangani masalah khilafiyyah dan adab al-Khilaf.

PEMBAHAGIAN KHILAF

Sebelum dibincangkan sebab-sebab khilaf antara fuqaha’ ini, khilaf itu sendiri terbahagi kepada tiga bahagian [12]:

Sumber Rujukan :
11 Dr. Abd al-Karim Zaidan, Op cit, hal : 275-277

12 Umar Sulaiman al-Asyqar dan Muhammad Othman Syabir (1996), al-Urdun. Dar al-Nafais, “Masail fi al-Fiqh al-Muqarin”, hal : 10

1 (Khilaf Yang Diterima)

Perbezaan yang berlaku dalam perkara-perkara yang disyariatkan itu berbagai-bagai, cuma ulama’ berbeza pendapat tentang yang lebih afdal dan patut diutamakan sahaja seperti haji Qiran, Tamaatu’ dan Ifrad. Setiap jenis haji ini sah dilakukan walaupun mereka berselisih pendapat tentang yang lebih afdal. Demikian juga menyaringkan Basmalah dan memperlahankannya, kedua-duanya harus yakin tidak membatalkan solat walaupun sebahagian ulama’ mengatakan sunat membaca nyaring dan sebahagian ulama’ lain menganggapnya makruh.

الخلاف المذموم . 2
(Khilaf Yang Dicela)

Terdapat khilaf yang keji lagi dicela. Ini berpunca daripada empat sebab:
• Kejahilan
• Kezaliman dan penderhakaan
• Mengikut hawa nafsu
• Menyalahi manhaj nabawi dalam penerimaan hukum Syara’ dan cara mengamalkannya

الخلاف الساثغ المعقول . 3
(Khilaf Yang Harus Dan Dapat Diterima Akal)

Khilaf ini ialah perbezaan yang berlaku di kalangan ulama’ mujtahidin dalam masalah ijtihadiyyah iaitu masalah yang tidak terdapat nas qat’iy. Namun demikian khilaf ini dapat diterima dengan syarat-syarat berikut:

a. Hendaklah khilaf itu berlaku di kalangan ulama’ fiqh dan orang yang berkelayakan dalam agama

b. Hendaklah ijtihad dan khilaf mereka itu dalam masalah far’iyyah yang tiada dalil-dalil qat’iy berhubung dengan hukumnya

c. Hendaklah tujuan masing-masing untuk mencapai kebenaran dan yang betul

d. Setiap orang faqih itu telah mencurahkan seluruh tenaganya bagi mencapai kebenaran Khilaf seperti ini juga berlaku di kalangan para sahabat dan tabi’in, namun demikian tidak ada seorang pun dikalangan mereka dicela kerana perbezaan yang berlaku itu, ini disebabkan masing-masing bekerja unutk mencari kebenaran, kalau tersalah ketika menuntut dan mencari kebenaran itu mereka tidak dipersalahkan bahkan dimaafkan. Ini jelas daripada sabda baginda s.a.w :

“ إذا حكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران ، واذا حكم فاجتهد ثم
أخطاء فله أجر “ ﴿حديث رواه البخارى مسلم﴾

Ertinya : “Apabila seorang hakim hendak menjatuhkan hukuman, lalu ia berijtihd dan betul ijtihadnya, nescaya mendapat dua pahala, apabila tersalah ijtihadnya maka ia mendapat satu pahala”.

SEBAB-SEBAB KHILAF

Walaupun wujud perbezaan pendapat di kalangan ulama’ mujtahidin dan masing-masing menjelaskan hujah yang menjadi sandaran kepada setiap masalah yang dihasilkan oleh ijtihad mereka, tetapi perbezaan itu tidak sedikitpun membawa kepada pulau memulau, benci mereka tanpa mengetahui dalil-dalil sandaran hukum yang mereka ijtihadkan. Dalam pada itu mereka saling hormat menghormati antara satu sama lain dan berlapang dada serta bertolak ansur dalam masalah yang mereka tidak boleh bersatu. Ini disebabkan tabiat masalahmasalah yang dalilnya tidak qat’iy, maka pasti akan berlaku khilaf.

Faktor-faktor khilafiyyah adalah seperti berikut:

Pertama : التفاوت فى العقل والفهم ولقدرة على تحصيل العلم
(Kemampuan Menguasai Ilmu Tidak Sama Dari Segi Akal Fikiran Dan Kefahaman)

Manusia berbeza sesama mereka dari segi paras rupa dan warna kulit dengan perbezaan yang nyata dan ketara. Mustahil terdapat dua orang yang serupa seratus peratus dalam semua keadaan walaupun mereka itu adalah sepasang adik-beradik kembar. Perbezaan ini sebenarnya adalah di antara tanda-tanda kekuasaan Allah s.w.t sepertimana firmanNya:

ومن ءايته خلق السموات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم، إن فى ذلك
﴾ لأيت للعالمين. ﴿سورة الروم : ٢٢

Ertinya : “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan kebijaksanaanNya ialah kejadian langit dan bumi, dan perbezaan bahasa kamu” dan warna kulit kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berpengetahuan”.

Perbezaan sesama manusia tidaklah setakat rupa paras dan warna kulit sahaja bahkan perbezaan itu menjangkau jauh lebih daripada itu kepada bakat semulajadi, persediaan, kecenderungan, aliran, akal, kecerdikan, kepintaran, tabiat, naluri dan lain-lain sifat yang membentuk hakikat batin manusia. 

Perbezaan-perbezaan ini mempunyai pengaruh yang besar terhadap khilaf fuqaha’. Sebahagian fuqaha’ mempunyai kemampuan yang tinggi dari segi hafazan dan kefahaman, ada di antara mereka yang hafazannya lebih baik daripada kefahamannya. Sementara yang lain pula kefahamannya lebih baik daripada hafazannya.[13]

Kedua : التفاوت فى الحصيلة العلمية
(Perbezaan Dalam Pencapaian Ilmu)

Di antara faktor besar yang menyumbangkan khilaf fuqaha’ ialah perbezaan mereka dalam pencapaian ilmu, khususnya tentang al-Quran dan al-Sunnah. Apabila seorang faqih lebih pengetahuannya tentang al-Quran dan al-Sunnah, maka hukumnya lebih hampir kepada tepat.

Sementara itu ayat-ayat al-Quran terbatas bilangannya dapat dihafaz sedangkan hadis-hadis Rasulullah s.a.w pula banyak tentulah sukar dikuasai dan dihafaznya. Ini adalah kerana ketika Rasulullah s.a.w memperkatakan sesuatu atau melakukan sesuatu perbuatan tidak semua sahabat mendengar atau melihat apa yang baginda lakukan atau perkatakan. Maka apabila baginda wafat, sunnahnya tersimpan kepada segolongan sahabat dan tidak semua sahabat yang menghimpun sunnah itu di dalam dada atau buku masing-masing.

Para sahabat pula berlebih kurang tentang menghafaz al-Sunnah, ada di antara mereka yang menghafaz dua atau tiga hadis sahaja, sementara yang lain ada yang menghafaz beribu-ribu dan ada yang sederhana sahaja hafazannya. Ramai sahabat bertebaran di beberapa wilayah Islam, masing-masing menyebarkan sunnah yang dihafaznya kepada penduduk tempatan. Begitulah caranya ilmu dan sunnah Rasulullah s.a.w tersebar luas di seluruh wilayah Islam. Ulama’ setiap negeri itu

Sumber Rujukan :
13 Umar Sulaiman al-Asyqar dan Muhammad Othman Syabir Op cit, hal : 20. Abd al-Karim Zaidan, Op cit, hal : 277.

Perhatian
: Setiap faktor-faktor khilaf ini ada contoh-contohnya, namun untuk mengelak daripada terlampau panjang kertas ini penulis tidak memasukkannya.

akan memberi fatwa berdasarkan hadis-hadis yang ada pada mereka , jika sesuatu perkara itu tidak ada hadis pada mereka sebagai rujukan mereka akan berijtihad, kadangkala ijtihad mereka menepati hadis dan adakalanya tersalah.

Namun demikian Allah s.w.t telah menyediakan untuk umat ini beberapa tokoh yang mempunyai cita-cita yang tinggi, azam yang kuat dan niat yang bersih, mereka menjelajah seluruh dunia Islam merentasi timur dan barat bagi mengumpulkan sunnah Rasulullah s.a.w dan menyusunnya dalam kitab-kitab al-Sihah, al-Masanid dan al-Ma’ajim.

Sebahagiannya masyhur dikenali ramai dan sebahagiannya tidak masyhur, kesemuanya ini memudahkan untuk mengetahui sunnah Rasulullah s.a.w.

Tetapi untuk menguasai semua sunnah itu amat sulit bahkan mustahil, kerana himpunan hadis begitu banyak. Lebih-lebih lagi arah pandangan ulama’ berbeza dalam menghukum sebahagian hadis, kerana sebahagian ulama’ berpendapat beberapa hadis itu sahih sedangkan yang lain berpendapat hadis itu daif. Ini adalah satu bab yang luas perbincangannya sehingga membawa kepada berlakunya khilaf di kalangan ulama’.[14]

Ketiga : التفاوت فى الاحاطة بعلوم اللغة العربية
(Perbezaan Dalam Penguasaan Ilmu-ilmu Bahasa Arab)

Allah s.w.t menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Firman Allah s.w.t dalam surah Taha ayat 113 :

وكذلك أنزلنه قرءانا عربيا.....

Ertinya : “Dan demikianlah Kami telah menurunkan al-Quran sebagai bacaan dalam bahasa ‘Arab......

Allah s.w.t memilih Rasul yang terakhir berbangsa Arab bahkan baginda seorang Arab yang paling fasih bahasa Arabnya. Ulama’ tidak dapat memahami al-Quran al-Karim dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w selagimana mereka tidak memahami bahasa Arab.

Perbezaan yang nyata di kalangan ulama’ dalam memahami hukum-hukum Syara’ disebabkan perbezaan mereka memahami Lisan al-Arab, penguasaan terhadap rahsia-rahsia bahasa Arab. Dari sinilah juga akan menyumbangkan khilaf di antara ulama.[15]

Keempat : الاختلاف فى مدى حجية بعض المصادر الفقهية
(Perbezaan Tentang Kehujahan Beberapa Sumber Hukum)

Khilaf ulama’ dalam hukum-hukum furu’, antara faktornya ialah berlaku khilaf di antara mereka tentang kehujahan sebahagian sumber-sumber yang menjadi sandaran kepada hukum-hukum furu’. Contohnya fuqaha’ telah khilaf tentang kehujahan al-Hadith al-Mursal, al-Qiyas, al-Ijma’, al-’Urf, al-Masalih al-Mursalah, al-Istihsan dan Syar’u Man Qablana.

Setiap mereka yang berpendapat satu-satu sumber itu hujjah akan mengamalkannya dalam mensabitkan sebahagian hukum Syara’. Sementara bagi mereka yang tidak menganggapnya sebagai hujjah akan menolak dan membatalkannya serta hukum-hukum yang dibina ke atasnya selagimana tidak ada dalil yang lain.[16]

Sumber Rujukan :
15 Ibid. hal : 30
16 Ibid. hal : 31

Kelima : الاختلاف فى الشروط التى يجب توافرها فى الحديث
الصحيح الذى يجوز الاحتجاج به
(Perbezaan Tentang Syarat-syarat Yang Wajib Dipenuhi Pada Hadis Sahih Yang Boleh Dijadikan Hujah)

Al-Hanafiyyah telah meletakkan syarat bagi beramal dengan Hadith Ahad; hendaklah perawi itu tidak beramal menyalahi apa yang diriwayatkannya, tajuk hadis itu bukan daripada perkara yang umum balwa dan hendaklah hadis itu tidak menyalahi konsep al-qiyas dan dasar-dasar umum dalam Islam khususnya apabila perawi itu bukan seorang yang faqih.

Sementara al-Malikiyyah mensyaratkan Khabar Ahad itu hendaklah selari dengan amal ahl al-Madinah, kerana ianya sama seperti periwayatan daripada Rasulullah s.a.w, sedangkan riwayat orang ramai lebih berhak diamalkannya daripada riwayat seorang sahaja. Lagipun penduduk Madinah lebih mengetahui yang terakhir warid daripada Rasulullah s.a.w. [17]

Jumhur fuqaha’ pula yang terdiri daripada al-Syafi’iyyah, al-Hanabilah, al-Zahiriyyah, al-saja’fariyyah dan sebahagian fuqaha’ mazhab lain berpendapat yang pentingnya wajib beramal dengan hadith Ahad itu ialah apabila riwayatnya itu sahih dan berhubung sanadnya dengan Rasulullah s.a.w, maka hendaklah diistinbatkan hukum daripadanya serta dijadikan sebagai sumber perundangan Islam.

Sumber Rujukan :
17 Ibid, hal : 31-32

Sekiranya sanad hadis itu tidak berhubung dalam ertikata hadis mursal, mazhab Syafi’i menerima pakainya dengan syarat ianya daripada mursal kibar al-tabi’in seperti perawinya Sa’id bin al-Musayyib dan mempunyai sanad daripada riwayat lain atau hadis itu selaras dengan kata-kata sahabat atau difatwakannya oleh kebanyakan sahabat. Namun begitu bagi mazhab Ahmad bin Hanbal pula hadith mursal tetap diambil dan diterima pakai apabila tidak ada pada bab yang berkenaan hadis yang berhubung sanadnya.[18]

Keenam :
الاختلاف فى القواعد الأصولية
(Perbezaan Tentang Beberapa Qawa’id Usuliyyah)

Qawa’id Usuliyyah ialah prinsip-prinsip, metod, manhaj, cara dan kaedah-kaedah yang digubal oelh para mujtahidin sebagai panduan untuk melakukan istinbat hukum-hukum Syara’. Para ulama’ fiqh akan iltizam dengannya bagi mengambil hukum-hukum Syara’ daripada dalil-dalilnya yang tafsili. Khilaf dalam Qawa’id Usuliyyah adalah di antara faktor-faktor yang menyumbangkan khilaf dalam hukum-hukum furu’.

Qawa’id Usuliyyah ini sebahagian merujuk kepada bahasa Arab dan sebahagian yang lain merujuk kepada akal. Di antara contoh-contoh khilaf tentang Qawa’id Usuliyyah adalah seperti berikut:

18 Ibid.

١. الاختلاف فى تحديد معنى اللفظ المشترك
٢. الاختلاف فى حمل الأمر على الوجوب أو على الندب
٣. الاختلاف فى حمل النهي على التحريم أو الكراهة

contoh qawaid feqh yang lain :

٤. الاختلاف فى حمل المطلق على المقيد
٥. الاختلاف فى حمل اللفظ على الحقيقة أو على المجاز
٦. الاختلاف فى حمل عام القرآن السنة المتواترة على الخاص نخبر الأحاد
٧. الاختلاف فى عموم المقتضى
٨. الاختلاف فى دلالة النص على فحوى الخطاب
٩. الاختلاف فى رجوع الاستثناء الوارد بعد جمل مفيدة هل يرجع الى جميعها الى آخ

الاختلاف فى دلالة النص على مفهومه المخالف

Ketujuh : الاختلاف فى القراءت فى القرآن الكريم
(Khilaf Tentang Qiraat Dalam al-Quran al-Karim)

Kelapan : الاختلاف بسبب تعارض الادلة
(Khilaf Disebabkan Percanggahan Dalil-dalil)19

KAEDAH MENANGANI MASALAH KHILAFIYYAHSuatu perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang disepakati para imam mujtahidin, ada yang hanya disepakati dikalangan ulama’-ulama’ mazhab berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di antara imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf dikalangan ulama’-ulama’ dalam mazhab yang sama.

Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan di ataskerana khilaf dalam perkara ijtihad dan hukum yang berasaskan ke-pada dalil-dalil zanni adalah suatu perkara yang tabi’iy bahkan pastiberlaku sebagaimana yang dinyatakan dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini.

Seruan untuk menyatukan mazhab-mazhab fiqh adalah suatu yang lucu, justeru memaksa orang lain meleburkan atau mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam satu mazhabsahaja. Ini tidak mungkin bahkan ianya bercanggah dengan konsep dan tuntutan ijtihad kerana seorang yang mampu berijtihad dan beramal dengan hukum yang dihasilkan oleh ijtihadnya bahkan tidak harus ia bertaqlid atau berpaling dari mazhabnya kepada pendapat orang
lain.

Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama’ mujtahidin yang menjadi pilihannya.

ADAB AL-IKHTILAF

Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam al-Quran dan al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kita yang bukan ulama’ mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak peranda dan kecelaruan dalam masyarakat.

Justeru itu penulis merasakan penting perkara ini diberi perhatian
sewajarnya.

1. Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sebarang sentimen ta’asub mazhab secara buta tuli kerana mazhab bukanlah sebagai faktor memecahbelahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan Syariat Islam, bahkan ia merupakan sebagai aliran pentafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metod dan kaedah dan kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum.

18
19 Ibid, hal : 33-40

Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t.

2. Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat adalah suatu perkara lumrah dan tabi’iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza dalam istinbat dan fahaman. Bahkan kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan fiqh yang amat berharga.

Ia juga merupakan sebagai bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh, betapa luasnya pemikiran para fuqaha’ kita yang agong dalam melaksanakan kewajipan mereka memberi khidmat kepada Syariat Islam yang mulia.

3. Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama’-ulama’ mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul ataupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.[20]

4. Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.

5. Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum- hukum yang disepakati para ulama’. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:

“ لاينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه “

Maksudnya : “Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara munkar yang disepakati ulama’ atas pengharamannya”.[21]
 

Sumber Rujukan :
20 Abd al-Karim Zaydan, Op cit, hal : 413

21 Al-Suyuti (1998) Beirut. Dar al-Kitab al-’Arabi, “al-Asybah wa al-Nazair”, hal : 292

6. Kita mesti beradab dengan ulama’ yang berbeza pandangan dengan kita, jangan celupar mulut melempar tuduhan kalimah bid’ah dalalah ke atas amalan-amalan yang khilafiyyah.

7. Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapatnya sebagai sesat, pembuat bida’ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.

8. Kita jangan terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak alim besar menghentam ulama’-ulama’ silam yang tidak sealiran dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama’ padanya. Lebih dahyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.

9. Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat [ SENSOR DC ] kalau seseorang pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.

10. Sebagai seorang pendakwah, kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau meruntuhnya. Sepertimana yang diungkapkan oleh Syaikh Abd al-Rasyid Ridha:

“ نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه “Maksudnya : “Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan perkara yang kita sepakati dan saling bertolak ansur dan bermaafan di antara kita dalam perkara khilafiyyah”.

11. Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan kaedah fiqhiyyah

“ “ الخروج من الخلاف مستحب
( Keluar dari khilaf itu digalakkan)

Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi telah menggariskan beberapa panduan dalam menghadapi masalah khilafiyyah dengan mengatakan seperti berikut:[22]

Sumber Rujukan :

22 Al-Qaradawi (1992), “al-Sahwah al-Islamiayyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum”. Dar al-Wafa’.
Kaherah. Hal : 57 dan 189

الدعائم الفكرية فى فقه الاختلاف

١. الاختلاف فى الفروع ضرورة ورحمة وسعة
٢. اتباع المنهج الوسط وترك التنطع فى الدين
٣. التركيز على المحكمات لا المتشاهات
٤. تجنب القطع والإنكار فى المسائل الاجتهادية
٥. ضرورة الاطلاع على اختلاف العلماء
٦. تحديد المفاهيم والمصطلحات
٧. شغل المسلم هموم أمته الكبرى
٨. التعاون فى المتفق عليه
٩. التسامح فى المختلف فيه
١٠ . الكف عمن قال ﴿لا إله إلالله﴾

الدعائم الفكرية فى فقه الاختلاف

١. الإخلاص التجرد من الأهواء
٢. التعصب للأشخاص والمذاهب والطوائف
٣. إحسان الظن بلآخرين
٤. ترك الطعن والتجريح المخالفين
٥. البعد عن المراء واللدد فى الخصومة
٦. الحوار بالتى هى أحسن

Sumber Rujukan :
22 Al-Qaradawi (1992), “al-Sahwah al-Islamiayyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum”. Dar al-Wafa’. Kaherah. Hal : 57 dan 189

BEBERAPA CONTOH MASALAH KHILAFIYYAH

1. Membaca doa Qunut.

2. Sembahyang sunat qabliah Maghrib.

3. Sembahyang sunat qabliah Jumaat.

4. Talqin mayat setelah dikebumikan.

5. Bacaan al-Qur’an dan tahlil dihadiahkan pahalanya kepada si mati.

6. Fidyah sembahyang.

7. Berwirid secara jama’ah selepas sembahyang fardhu.

8. Batal wuduk dengan sebab sentuhan lelaki dengan
perempuanyang harus dikahwini.

9. Membaca Usalli atau melafazkan niat sebelum takbir.

10. Bilangan rakaat sunat tarawih 20 atau 8

11. Membaca surah Yasin pada malam Jumaat

12. Maulid al-Rasul s.a.w.

13. Membaca Sayyidina dalam Salawat.

14. Imam berdoa lepas solat jama’ah dan makmum mengaminkannya.

15. Aqiqah dengan kambing sahaja.

16. Menyapu muka selepas memberi salam dan membaca:


“ أشهد أن لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن “

Atau

“ بسم الله الذى لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن

SIKAP ULAMA’ TERHADAP MASALAH KHILAFIYYAH

Ulama’-ulama’ kita di kalangan rumpun bangsa Melayu di Malaysia,Patani, Kemboja, Singapura, Brunei Darussalam, Indonesia dan Selatan Filipina umumnya pengikut mazhab Syafi’i semenjak Islam mula mengembangkan sayapnya di daerah ini dan mereka amat arif tentang masalah khilafiyyah bersikap cukup terbuka dan sederhana sekali.

Para ulama’ kita dari Seberang Perai, Pulau Pinang yang terkenal dengan kealimannya seperti al-Marhumin Syeikh Zain al-’Abidin bin Muhammad yang lebih dikenali sebagai Tuan Minal dari Permatang SungaiDua, Kepala Batas, Syeikh Tuan Husin al-Banjari Pokok Sena, SyeikhAbdullah Fahim Kepala Batas, Syeikh Tuan Haji Othman Jalaluddin al-Kelantani dan Tuan Haji Muttalib, Pondok Kubang Hulu, Penanti,

Syeikh Tuan Haji Saleh al-Masri dan Haji Ahmad al-Masri, Masriyyah Tanah Liat, Bukit Mertajam, Syeikh Haji Ahmad Tuan Husin Pokok Sena, Tuan Syeikh Haji Adnan, Mufti Pulau Pinang dan Tuan Haji Yusuf Sungai Bakap. Di negeri Perak pula ulama’ terkenal seperti al-Marhumin Tuan Guru Syeikh Zubair Mudir al-Madrasah Idrisiyyah Kuala Kangsar, Tuan Guru Haji Muhammad Saman Kati, Tuan Guru Haji Adb al-Samad Nuh PadangRengas, Dato’ Tuan Haji Ghazali Haji Arsyad Batu 26 Bagan Datuk,

Tuan Haji Ahmad Haji Yunus Malim Nawar, Ustaz Abu Bakar al-Baqir Gunung Semanggol, Tuan Haji Ahmad Haji Yunus Sungai Petani, Bukit Gantang dan mufti-mufti Perak yang telah meninggal dunia.          

Wallahu a'lam. 

    

Khilaf Ulama’ Dalam Hukum Fiqh : Sebab Dan Adab-Adabnya (1)

Khilaf Ulama’ Dalam Hukum Fiqh :
Sebab Dan Adab-Adabnya
oleh
Prof. Madya Mohd. Saleh Bin Haji Ahmad

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين
 
PENDAHULUAN

Bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah menghidupkan hati-hati kita dengan WahyuNya, menyelamatkan kita dari kejahilan, memberi hidayat dari kesesatan dan seterusnya menjadikan kita sebaik-baik ummah yang dilahirkan untuk faedah manusia, apabila kita beriman denganNya (wahyu) yang didatangkan kepada kita dan kita mengamalkannya sebagaimana semestinya. Selawat dan salam dituju kepada baginda Rasulullah s.a.w yang membawa rahmat untuk sekelian alam, para sahabatnya dan yang mengikut jalannya hingga hari Kiamat.

Perbahasan tajuk kertas kerja ini memang panjang kalau hendak diperincikan, tetapi untuk menyesuaikan dengan peserta yang terlibat dalam seminar ini, maka penulis terpaksa mengambil pendekatan yang mudah dengan meringkaskannya kepada beberapa noktah penting. Mudah-mudahan dengan pembentangan yang sebegini dapat memberi peluang yang banyak kepada peserta utnuk turut serta dalam sesi perbincangan yang akan menghasilkan natijah yang berfaedah untuk kita semua. InsyaAllah.

1 Kertas kerja ini dibentangkan di Seminar Pengembangan Ilmu anjuran Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang dengan kerjasama Institut Pengajian Ar-Razi, S. Prai Selatan bertempat di Perbadanan Produktiviti Negara (NPC) Wilayah Utara, Kepala Batas, S. Prai Utara pada 31.7.2004


Sebelum memulakan perbincangan lebih lanjut berkenaan khilaf, sebab dan adab-adabnya, saya kira adalah lebih baik kita membentangkan dahulu pengertian fiqh dari segi bahasa dan istilah, sumber hukum dan perbahasan ruang lingkupnya serta mazhab-mazhab fiqh dalam Islam.

PENGERTIAN AL-FIQH

Perkataan fiqh adalah dari segi bahasa Arab yang memberi erti faham atau kefahaman, iaitu kefahaman seseorang secara mutlak atau mendalam yang dapat memahami tujuan perkataan yang diucapkan dan perbuatan yang dilakukan [2]. Dalilnya firman Allah s.w.t , antaranya:

” واحلل عقدة من لسانى يفقهواقولي “

Ertinya: “Dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku, supaya mereka mengertikan perkataanku”.
(Surah Taha: 27,2Cool

” يا شعيب ما نفقه كثيرا مما تقول “

Ertinya: “Wahai Syuaib! Kami tidak faham kebanyakan dari apa yang engkau katakan itu”.
(Surah Hud: 91)


Daripada perkataan fiqh dari segi istilah telah melalui beberapa tahap perubahan secara perlahan-lahan. Pada awal istilah fiqh dimaksudkan

“Semua hukum-hukum agama yang dibawa oleh Syariat Islam, sama ada hukum-hukum ini berkaitan dengan aqidah, akhlak, ibadat dan muamalat”.

2 Wahbah al-Zuhaili (Dr.), (1986) Damsyik, Dar al-Fikr “Usul al-Fiqh al-Islami”, jld : 1, hal : 8

Kemudian berlaku perubahan penggunaan kalimah fiqh kepada “Mengetahui dan memahami hukum-hukum Syara’ yang berkaitan dengan mukallaf seperti wajib, haram, sunat, makruh, harus, keadaan sesuatu akad itu sah atau batal, keadaan ibadat itu qadha’ atau ada’ dan sebagainya” [3].

Perkembangan berikutnya fiqh dari segi istilah dimantapkan dengan maksud “Mengetahui hukum-hukum Syara’ yang Amali dengan berdalilkan dari dalil-dalil tafsili atau hanya’iy”.[4]

SUMBER HUKUM FIQH

Secara ringkas dapatlah disimpulkan bahawa sumber hukum fiqh ada yang disepakati ulama’ dan ada yang khilaf. Maka sumber yang disepakati ialah al-Qur’an, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas. Sementara yang khilaf pula ialah al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, al-’Urf, mazhab Sahabi, al-Istishab dan Syar’u Man Qablana.[5]

PERBAHASAN ILMU FIQH

Fokus ilmu fiqh tertumpu kepada segala perkara yang berhubungkait dengan perlakuan dan tindak tanduk lahiriah manusia.

Maka pokok perbincangannya ialah segala perbuatan manusia dalam semua keadaan, sama ada perkara yang berhubung antara manusia dengan Allah s.w.t sebagai Pencipta, atau manusia sesama manusia dan manusia dengan haiwan dan alam sekitar, sama ada perkara yang berhubungan dengan hukum wajib, sunat, makruh, harus,syarat, sah, mani’, sebab dan batal. Justeru itu ia bukan berkisar mengenai hukum taklifi sahaja malah berhubungan juga dengan hukum wadh’iy.

Sumber rujukan :
3 al-Ghazali, “al-Mustasfa”. jld : 1, hal : 4-5

4 Abu al-Karim Zaidan (1994), Beirut, Muassasah al-Risalah, “al-Wajiz”, hal : 8

5 Boleh dirujuk kepada kitab-kitab “Usul al-Fiqh”

Jelaslah bahawa perbincangan dan skop ilmu fiqh ini menyentuh berkenaan hukum Syara’, iaitu segala apa yang diturunkan oleh Allah s.w.t melalui wahyu matluw (al-Qur’an) atau wahyu ghair matluw (al-Sunnah). Berdasarkan luas dan syumulnya skop perbincangan ilmu fiqh ini dapatlah ditegaskan bahawa ia mencakupi hukum-hukum berikut:

1. Ibadat seperti solat, puasa, zakat dan hukum-hukum yang mengatur hubungan manusia dengan Tuhannya.

2. Sistem mu’amalat

3. Sistem kekeluargaan atau munakahat

4. Sistem kehakiman atau pengadilan

5. Undang-undang khas antarabangsa

6. Undang-undang am antarabangsa

7. Sistem pemerintahan

8. Sistem kewangan

9. Undang-undang jenayah Islam dan lain-lain lagi

MAZHAB-MAZHAB FIQH DALAM ISLAM

Ramai tokoh ulama’ mujtahidin muncul pada peringkat keempat (daripada awal kurun kedua hijrah hingga pertengahan kurun keempat) dalam sejarah perkembangan fiqh. Mereka telah memainkan peranan penting dalam mengembangkan, menyubur dan memajukan fiqh dan seterusnya mengasaskan madrasah atau sekolah-sekolah fiqh yang berjaya melahirkan ulama’-ulama’ besar dan pengikut-pengikut yang ramai. Madrasah dan sekolah inilah yang dinamakan mazhab-mazhab Islam atau fiqh bersama dengan nama pengasasnya.

Mazhab-mazhab ini walaupun banyak bukanlah bermakna ianya mengecilkan Islam dalam aliran tertentu dan bukan juga suatu proses mewujudkan Syari’at baru. Namun begitu ia merupakan manhaj atau metod untuk memahami Syari’at, cara-cara menafsir nas-nas dan mengambil hukum dari sumber-sumbernya.

Mazhab-mazhab yang berkembang pada waktu itu ada yang masih berdiri teguh dan mempunyai pengikut yang ramai hingga kini dan ada di antaranya sudah lenyap ditelan zaman tanpa pengikut dan tidak diketahui adanya katakata atau fatwa mereka, melainkan apa yang disebut dalam kitab-kitab “al-Khilaf” (perbandingan Mazhab) dan kitab-kitab mazhab yang masih kekal.[6]

Bolehlah kita bahagikan mazhab-mazhab ini kepada tiga bahagian:

• Mazhab yang tidak berkembang lama

• Mazhab Syi’ah dan Khawarij

• Mazhab fiqh yang paling masyhur bagi imam-imam Ahli Sunnahwa al-Jama’ah

MAZHAB YANG TIDAK BERKEMBANG

Para mujtahid pada zaman ini sebenarnya cukup ramai, terdiri daripada tabi’in atau tabi’i al-tabi’in atau mereka yang berikutnya, tetapi kebanyakan mereka ini tidak ada orang yang mengumpul dan menyebarkan mazhab mereka di kalangan orang Islam dan mamfatwakannya. Akhirnya mazhab ini makin lama makin mengecil. hampir pupus dan hilang fiqhnya, kecuali pandangan mereka yang ditemui bertaburan di dalam kebanyakan kitab tafsir bil ma’thur, syarah-syarah hadith dan kitab-kitab fiqh mazhab yang kekal.

Di antara tokoh-tokoh mujtahid ini ialah seperti ‘Ata’ bin Abi Rabah, Sa’id bin al-Musayyib, Ibrahim al- Nakha’iy, Sufyan al-Thauri. al-Imamal-Auza’iy, Ibn Jarir al-Tabari, Daud al-Zahiri dan lain-lain lagi.

Sumber rujukan :
6 Abd al-Karim Zaidan (1969), “Madkhal Li Dirasah al-Syari’ah al-Islamiyyah”. Baghdad, Matba’ah al-’Ani. hal : 155

MAZHAB SYI’AH DAN KHAWARIJ

Terdapat beberapa mazhab lain yang masih hidup, kekal, berkembang dan diberi perhatian. Namun begitu ijtihad pendokong-pendokongnya telah terkeluar dari lingkungan Ahli Sunnah wa al-Jama’ah dari segi Usul (prinsip) dan Furu’. Mazhab yang terpenting sekali ialah Syi’ah dan Khawarij, kemudian yang paling masyhur sekali ialah:

• Mazhab al-Ibadiyyah dari golongan al-Khawarij
• Mazhab al-Imamiyyah dari Syi’ah
• Mazhab al-Zaydiyyah dari Syi’ah juga tetapi ia lebih dikenali sebagai mazhab yang sedehana dan lebih hampir kepada Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah.

MAZHAB-MAZHAB FIQH AHLI AL-SUNNAH WA AL-JAMA’AH

Mazhab fiqh yang termasyhur dari kalangan imam Ahli al-Sunnah waal-Jama’ah yang masih terus menerus memberi khidmat dan mempunyai pengikut setia yang ramai mengembang, menyebar, mengajar seterusnya dipelajari ialah empat mazhab yang terkenal seperti berikut:

1. Imam Abu Hanifah (80-150H)
2. Imam Malik bin Anas (93-179H)
3. Imam al-Syafi’i (150-204H)
4. Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H)

- Sambungan ..... 

Adakah semua bid'ah itu sesat (dholalah)......???

[NB: Sekadar perkongsian]
 

Ini adalah pertanyaan yang berlegar di fikiran ramai terutama anak muda yang baru mendalami islam.

  Menurut pendapat As Sayyid Muhammad bin Alawiy Al Maliki Al Hasani (Mufti Mekkah) dalam makalahnya yang berjudul "Haulal-Ihtifal Bil Maulidin Nabawiyyisy Syarif" atau dalam bahasa Malaysianya "Sekitar Peringatan Maulid Nabi Yang Mulia' bahawa menurut ulama, bid'ah itu dibahagi kepada lima (5) kategori iaitu:

1. Bid'ah wajib: Seperti menyanggah orang yang menyelewengkan agama, dan belajar bahasa Arab, khususnya ilmu Nahu.

2. Bid'ah mandub/boleh: Seperti membentuk ikatan persatuan kaum muslimin, mengadakan sekolah-sekolah, mengumandangkan azan di atas menara dan menggunakan pengeras suara, berbuat kebajikan yang pada masa pertumbuhan Islam belum pernah dilakukan orang.

3. Bid'ah makruh: menghias masjid-masjid dengan hiasan-hiasan yang tidak pada tempatnya, mendekorasi kitab-kitab Al Quran dengan lukisan-lukisan dan gambar-gambar yang tidak semestinya.

4. Bid'ah mubah: Seperti menggunakan saringan (ayakan), makan dengan sudu dan garpu dll.

5. Bid'ah haram: Semua perbuatan yang tidak sesuai dengan dalil-dalil umum hukum syariat dan tidak mengandungi kemaslahatan yg dibenarkan oleh syariat.

Bila semua bid'ah dholalah atau haram, maka sebahagian amalan-amalan para sahabat serta ulama-ulama yang akan saya huraikan dibawah ini, yang mana oleh Rasulullah SAW tidak dijalankan atau diperintahkan, semuanya dholalah/haram.

Umpamanya: Bila semua bid'ah haram maka pengumpulan ayat-ayat Al Quran, penulisannya serta pembukuannya (kodifikasinya) sebagai Mushaf (Kitab) yang dilakukan oleh Saidina Abu bakar, Umar bin Khattab dan Zaid bin Tsabit radhiallahu anhum adalah haram. Padahal tujuan mereka adalah untuk menyelamatkan dan melestarikan keutuhan dan ketulenan (autentik) ayat-ayat Allah. Mereka khuatir kemungkinan adanya ayat al Quran yang hilang kerana adanya orang-orang yang menghafalnya meninggal dunia.

Bila semua bid'ah haram maka perbuatan khalifah Umar bin Khattab ra yang menjama'ahkan kaum
muslimin dalam solat terawih bermakmum pada seorang imam adalah haram. Bahkan ketika itu beliau berkata: "Bid'ah ini sungguh nikmat".

Bila semua bid'ah haram maka adanya pemberian ijazah doktor atau Drs. oleh universiti islam adalah haram kerana pada zaman Rasulullah SAW cukup banyak sahabat-sahabat yang pandai belajar ilmu agama, tapi tak ada satupun dari mereka yang diberi pangkat-pangkat didepan atau belakang namanya. Bila semua bid'ah haram maka mengumandangkan azan dengan pengeras suara, membangun hospital, rumah anak yatim piatu, membangun penjara untuk menghukum orang yang bersalah dll. adalah haram.

Dan masih banyak lagi contoh-contoh bid'ah/masalah-masalah baru seperti: peringatan hari kemerdekaan, halal bi halal, peringatan hari ulang tahun berdirinya satu negara dll, yang mana ini semua tidak pernah dilakukan pada masa hidup Rasullullah SAW serta para pendahulu kita dimasa lampau.

Sesungguhnya masalah yang baru tersebut walaupun tidak pernah dijalankan pada masa Nabi SAW serta para pendahulu kita itu, tetapi selama masalah ini tidak menyalahi syariat islam, maka tidak bererti haram untuk dilakukan. Kalau semua masalah baru tersebut dianggap bid'ah dholalah (sesat) maka akan tertutuplah pintu ijtihad para ulama tapi alhamdulillah fikiran dan akidah sebahagian besar umat muslimin tidak sedangkal itu.

Sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam Syafii, Al Izz bin Abdis Salam, Imam Nawawi dan Ibnu Atsir ra dan para ulama lainnya bahawa bid'ah/masalah baru yang diadakan ini bila tidak menyalahi atau menyimpang dari syariat, maka semua itu adalah mustahab/dibolehkan apalagi dalam hal kebajikan dan selari dengan dalil syara', maka itu adalah sebahagian dari agama.

Amal kebajikan dan kebijaksanaan yang dilakukan para sahabat dan kaum salaf setelah wafat Rasulullah SAW itu diteliti oleh para ulama dan diuji dengan Kitabullah, Sunnah Rasul SAW dan kaedah-kaedah hukum syariat. Bila setelah diuji ternyata baik maka prakarsa tersebut dinilai baik dan dapat diterima. Sebaliknya, bila setelah diuji ternyata buruk, maka hal tersebut dinilai buruk dan dipandang sebagai bid'ah tercela. Masalah yang telah dinilai baik dan dapat diterima ini disebut bid'ah hasanah. 

Kerana sesuatu yang dibuat atau dikerjakan oleh sahabat bukan atas perintah Allah dan RasulNya itu maka ia disebut bid'ah tapi sebagai bid'ah hasanah. Ini dalam pandangan hukum syariat bukan "bid'ah" melainkan "sunnah mustanbathah" yakni sunnah yang ditetapkan berdasarkan "istinbath atau hasil ijtihad".

Juga ditulis oleh Mufti Mekkah As Sayyid Muhammad bin Alawiy Al Maliki Al Hasani pada sebuah makalahnya yang berjudul. "Sekitar peringatan Maulid Nabi yang Mulia (Haulal ihtifal bil Mauliddin Nabawiyyisy Syarif) adalah sbb:
Apa yang dikatakan oleh orang fanatik/ekstrim bahawa apa yang tidak pernah dilakukan oleh kaum salaf, tidaklah mempunyai dalil bahkan tiada dalil sama sekali bagi hal itu. Ini boleh kita jawab bahawa tiap orang yang mendalami ilmu Usuluddin mengetahui bahwa Asy-Syari' (Rasulullah SAW) menamakan bid'ahtul hadyi (bid'ah dalam menentukan petunjuk pada kebenaran Allah & RasulNya) sunnah, dan menjanjikan pahala bagi pelakunya.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Muslim dari Jarir: "Barang siapa di dalam Islam merintis jalan (sunnah) kebajikan, kemudian setelah dia meninggal, kebajikan itu diamalkan orang lain maka baginya ditetapkan pahala yang sama dengan pahala yang diberikan pada pihak yang mengamalkannya. Ganjaran mereka sedikitpun tidak dikurangi." 

Masih banyak lagi hadith yang serupa itu diriwayatkan oleh Muslim, Abu Hurairah dan dari Ibnu Mas'ud ra.

Firman Allah swt: "Hendaklah kalian berbuat kebaikan, agar kalian memperoleh keuntungan". (Al Hajj:77)

Meskipun hadith Rasulullah SAW dari Jarir diatas tersebut berkaitan dengan soal sedekah/amal jariah, namun kaedah pokok yang telah disepakati oleh para ulama menetapkan bahawa "Pengertian berdasarkan keumuman lafaz, bukan berdasarkan kekhususan sebab".

Dalam bahasa Arab dan menurut istilah hukum syara', sunnah bererti jalan/thariqah. Jadi kesimpulan hadith di atas adalah siapa yang berbuat kebaikan dan tidak berlawanan dengan agama maka perjalanan tersebut disebut sunnah hasanah/perjalanan yang baik. Sebaliknya jalan yang ditempuh tersebut buruk/maksiat maka hal tersebut disebut sunnah sayyiah/jalan yg buruk.

Jadi yang dimaksud sunnah pada hadith di atas tersebut bukan sebagaimana yang menjadi pengertian kaum awam yang mengertikannya, sebagaimana yang kita kenal dalam istilah Fiqh, iaitu sesuatu yang dikerjakan mendapat pahala dan jika ditinggalkan tidak  mendatangkan dosa. Yang dimaksudkan adalah Sunnah Rasulullah SAW yakni jalan yang beliau tempuh, baik dalam amal perbuatan atau perintah.

Jadi sesuatu yang belum pernah diamalkan atau belum ada pada masa baginda itu harus dipertimbangkan dan dinilai apakah hal tersebut baik atau buruk atau apakah hal tersebut bertentangan/menyalahi agama atau tidak. Bila hal tersebut tidak menyalahi agama maka ia dapat diterima.

Ar Raghib Al-Ashfahaniy dalam kitabnya Mufradatul Quran bab Sunan halaman 245 mengatakan: Sunan adalah jamak dari kata sunnah. Sunnah sesuatu bererti jalan sesuatu. Sunnah Rasullullah SAW bererti jalan Rasulullah SAW iaitu jalan yang ditempuh dan ditunjukkan oleh baginda sedangkan Sunnah Allah dapat diertikan "jalan hikmahNya".

Contoh firman Allah SWT: "Sunnatullah yang telah berlaku sejak dahulu. Kalian tidak akan menemukan perubahan pada Sunnatullah itu". (Al Fatah: 23).

Jadi cabang-cabang syariat hukum syariat sekalipun berlainan bentuknya tetapi tujuan dan maksudnya tidak berbeza dan berubah, iaitu membersihkan jiwa manusia dan menghantarkannya kepada keredhaan Allah SWT. Begitulah kata Ar Raghib Al Ashfahaniy.

Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya "Iqtidha'us sirathil Mustaqim" berkata: Kata "sunnah" dalam hal itu bererti "adat kebiasaan" iaitu jalan atau cara yang berulang-ulang dilakukan oleh orang banyak baik mengenai soal-soal yang dianggap sebagai ibadat atau tidak. Juga oleh Al Hafiz di dalam Al Fath dalam tafsirnya mengenai makna kata "fitrah". Beliau mengatakan bahawa beberapa riwayat hadith menggunakan kata "sunnah" sebagai pengganti kata "fitrah", dan bermakna "thariqah atau jalan". Juga Abu Hamid dan Al-Mawardi juga mengertikan kata "sunnah" dengan "thariqah".

Saya cantumkan di bawah ini beberapa bukti yang menunjukkan amal kebaikan yang dilakukan oleh para sahabat Nabi SAW atas prakarsa mereka sendiri, bukan dari perintah Allah atau Nabi SAW dan bagaimana Rasulullah SAW menanggapi masalah itu.

Bukhari, Muslim dan Ahmad bin Hanbal meriwayatkan sebuah hadith sahih dari Abu Hurairah : Rasulullah SAW bertanya pada Bilal selesai solat Subuh: Hai Bilal, katakanlah padaku apa yang paling engkau harapkan dari amal yang telah engkau lakukan di dalam Islam, sebab aku mendengar bunyi terompahmu di dalam syurga. Bilal menjawab: Bagiku amal yang paling kuharapkan ialah aku selalu bersuci tiap saat (yakni selalu dalam keadaan berwuduk) siang-malam dan dalam keadaan suci seperti itulah aku menunaikan solat.

Hadith lain berasal dari Khabbab dalam Shahih Bukhari mengenai perbuatan Khabbab solat 2 rakaat sebagai pernyataan sabar (takziah) di saat menghadapi orang muslim yang mati terbunuh. (Fathul Bari, Jilid 8/313).

Bukhari, Muslim dan lain-lain dalam "Kitabus Solat" bab "Rabbna lakalhamdu". Hadith berasal dari Rifa'ah bin Rafi' yang menerangkan bahawa: Pada suatu hari aku solat dibelakang Rasulullah SAW. Ketika berdiri (I'tidal) sesudah ruku' beliau mengucapkan "sami'allahu liman hamidah". Salah seorang yang makmum menyusul ucapan beliau itu dengan berdoa: "Rabbana lakal hamdu katsiiran mubarakan fiihi" (Ya Tuhan kami, puji syukur sebanyak-banyaknya dan sebaik-baiknya atas limpahan keberkahanMu). Setelah solat Rasulullah SAW bertanya: 'Siapa tadi yang berdoa?' Orang yang berkenaan menjawab: Aku, ya Rasulullah. Rasulullah SAW berkata: "Aku melihat lebih dari 30 malaikat berlumba ingin mencatat doa itu lebih dulu".

Al Hafiz dalam "Al Fath" mengatakan bahawa hadith tersebut menunjukkan diperbolehkan orang berdoa atau berzikir di waktu solat selain dari yang kebiasaan, asalkan maknanya tidak berlawanan dengan kebiasaan yang telah ditentukan. Juga hadith itu membolehkan orang mengeraskan suara di waktu solat dalam batas tidak menimbulkan kebisikan.

Bukhari dalam "Kitabus Solah" dari Anas bin Malik yang menceritakan bahawa: "Beberapa orang solat dimasjid Quba. Orang yang mengimami solat itu setelah membaca surah Al Fatihah dan satu surah yang lain selalu menambah lagi dengan surat Al Ikhlas. Dan ini dilakukannya setiap rakaat. Setelah solat para makmum menegurnya: Kenapa anda setelah Fatihah dan surah lainnya selalu menambah dengan surah Al Ikhlas?

Sebenarnya anda boleh memilih membaca surah yang lain dan meninggalkan surah Al Ikhlas atau membaca surah Al Ikhlas tanpa membaca surah yang lain!

Imam tersebut menjawab: Tidak, aku tidak mahu meninggalkan surah Al Ikhlas. Kalau kalian setuju aku mahu mengimami kalian untuk seterusnya tapi kalau kalian tidak suka aku tidak mahu mengimami kalian. Kerana para makmum tidak melihat orang lain yang lebih baik dan afdhal dari imam tadi mereka tidak mahu diimami oleh orang lain. Setiba di Madinah mereka menemui Rasulullah SAW dan menceritakan hal tersebut pada baginda.

Kepada imam tersebut Rasulullah SAW bertanya: 'Hai fulan, apa sesungguhnya yang membuatmu tidak mahu menuruti permintaan teman-temanmu dan terus menerus membaca surat Al Ikhlas pada setiap rakaat? Imam tersebut menjawab: 'Ya Rasulallah, aku sangat mencintai Surah itu'. Baginda SAW bersabda: 'Kecintaanmu kepada Surah itu akan memasukkan dirimu ke dalam syurga'. "

Juga ada riwayat yang serupa tapi lain versi diriwayatkan oleh Bukhari dari Aisyah ra. Serta masih banyak hadith-hadith yang meriwayatkan amal para sahabat atas dasar prakarsa sendiri-sendiri. Yang mana semuanya tersebut diredhai/dibenarkan oleh Rasulullah SAW dan baginda memberi khabar gembira pada mereka dan amal-amal tersebut tidak diperintah atau dianjurkan oleh Rasulullah SAW sebelum atau sesudahnya.

Padahal kalau kita teliti hadith-hadith di atas tersebut semuanya berkaitan dengan masalah solat iaitu suatu ibadah pokok dan terpenting dalam Islam. Sebagaimana Rasulullah SAW telah bersabda: "Hendaklah kamu solat sebagaimana kamu melihat aku solat".

Sekalipun demikian baginda SAW membenarkan dan meredhai tambahan-tambahan tertentu yang berupa doa dan bacaan surah. Kerana baginda memandang doa dan bacaan surah tersebut di atas tidak keluar dari batas-batas yang telah ditentukan oleh syariat.

Yang lebih hairan lagi adalah bahawa ada juga orang yang menganggap doa qunut waktu solat subuh sebagai bid'ah. Padahal doa tersebut berasal dari Rasulullah SAW sendiri (diriwayatkan oleh Anas bin Malik dan beberapa orang sahabat lainnya).

Bagaimana mungkin doa qunut yang berasal dari Rasulallah SAW tersebut dikatakan bid'ah sedangkan tambahan-tambahan kalimat dalam solat (i'tidal) dan bacaan-bacaan lainnya dalam solat yang telah kita sebut di atas oleh perbuatan/tambahan sahabat-sahabat sendiri tidak dipersalahkan oleh Nabi SAW malah diredhai dan diberi khabar gembira bagi yang membacanya?

Renungkanlah!

Contoh-contoh di atas adalah sebahagian kecil saja yang saya bawakan disini. Sebenarnya masih banyak lagi riwayat hadith sahih tentang perbuatan-perbuatan para sahabat dari prakarsa dan ijtihadnya sendiri yang tidak diperintah atau dianjurkan oleh Rasulullah SAW.

Kerana semua itu bertujuan baik maka Nabi SAW membenarkan/meredhai dan mereka diberi khabar berita gembira dengan perbuatan/penambahan itu. Perbuatan-perbuatan sahabat tersebut dalam pandangan syariat bukan bid'ah melainkan sunnah mustanbathah yakni "sunnah" yang ditetapkan berdasarkan istinbath atau hasil ijtihad.

Dari sini kita boleh ambil kesimpulan bahawa semua bentuk amal-amal baik, samada ia dibuat/dijalankan atau tidak pada masa Rasulullah SAW atau masa dahulu setelah Nabi SAW, yang mempunyai tujuan mendekatkan diri untuk mendapat redha Allah SWT dan untuk mengingatkan (zikir) kita semua pada Allah serta RasulNya itu adalah sebahagian dari agama dan dapat diterima.

Sebagaimana hadith Rasulullah SAW: "Sesungguhnya segala perbuatan bergantung kepada niat, dan setiap manusia akan mendapat sekadar apa yang diniatkan, siapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul, maka hijrahnya itu adalah kerana Allah dan Rasul (berhasil),....sampai akhir hadith" (Bukhari).

Hanya orang-orang yang ego, fanatik dan mahu memenangi diri sendiri sajalah yang mengingkari hal tersebut. Biasanya orang-orang yang mengingkari tersebut mengambil dalil dari hadith Rasulullah SAW seperti berikut: 

1) "Setiap yang diada-adakan (muhdatsah) adalah bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat".

2) Juga hadith Nabi SAW: "Barangsiapa yang di dalam agama kami mengadakan sesuatu yang tidak dari agama, maka ia tertolak".

Hadith-hadith itu dipandang oleh mereka sebagai pengkhususan hadith, "Kullu bid'atin dholalah" yang bersifat umum, kerana terdapat penegasan dalam hadith tersebut, yang tidak dari agama ia tertolak, jadi yang dimaksud dholalah.

Dan dengan dalil hadith tersebut mereka menetapkan apa saja yang terjadi setelah zaman Rasulullah SAW adalah bid'ah dholalah. Mereka tidak memandang apakah hal yang baru itu baik dan termasuk yang dikehendaki oleh agama atau tidak. Mereka juga tak mahu mengerti bahawa keupayaan memperbanyakkan kebajikan adalah melalui kebajikan juga. Jika ilmu agama sedangkal itu orang tidak perlu jerih payah memperoleh kebajikan.

Hadith diatas yang mengatakan, mengada-adakan sesuatu, itu adalah masalah pokok-pokok agama yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya. Itulah yang tidak boleh diubah/ditambah. Saya ambil perumpamaan yang mudah saja, ada orang mengatakan bahawa solat wajib itu setiap harinya 6 kali, padahal agama mengatakan 5 kali sehari. Atau orang yang sanggup/kuat puasa wajib pada bulan ramadhan mengatakan bahawa kita tidak perlu puasa pada bulan tersebut tapi boleh diganti dengan puasa pada bulan Rejab atau lainnya. Inilah yang dinamakan menambahkan atau mengada-adakan agama. Jadi bukan masalah-masalah nafilah, sunnah atau lainnya yang tidak termasuk pokok agama.

Telitilah isi hadith Qudsi yang diriwayatkan Bukhari dari Abu Hurairah dibawah ini:
"...HambaKu yang mendekatkan diri kepadaku dengan sesuatu yang lebih Ku sukai daripada yang telah Ku wajibkan kepadanya, dan selagi hambaKu mendekatkan diri kepadaKu dengan nawafil (amalan-amalan atau solat sunnah) sehingga Aku mencintainya, maka jika Aku telah mencintainya, Akulah yang menjadi pendengarannya dan dengan itu ia mendengar, Akulah yang menjadi penglihatannya dan dengan itu ia melihat, dan Aku pun menjadi tangannya dengan itu ia memukul (musuh), dan Aku juga menjadi kakinya dan dengan itu ia berjalan. Bila ia mohon kepada Ku itu pasti Kuberi dan bila ia mohon perlindungan kepada Ku ia pasti Ku lindungi".

Disamping itu mereka juga lupa yang disebut "agama" itu bukan hanya masalah ibadat saja. Allah SWT menetapkan agama islam bagi umat manusia mencakupi semua perilaku dan segi kehidupan manusia. Yang kesemuanya ini boleh dimasuki bid'ah baik yang hasanah mahupun yang sayyiah.

Sebenarnya masih banyak lagi tulisan-tulisan para ulama yang ingin saya cantumkam disini tapi insyaAllah sebahagian ini saja yang boleh membuka hati kita masing-masing agar tidak mencela, mengkafirkan dan sebagainya pada saudara-saudara muslim kita sendiri.

Semoga kita semua diberi hidayah dan taufiq oleh Allah swt. Amin

"Allahumma inni a'uudzubika an usyrika bika wa anaa a'lamu wastagfiruka limaa la'alamu". 

Maksudnya: Ya Allah sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari menyekutukan Engkau sedangkan aku mengetahui, dan aku memohon ampun kepada-Mu terhadap apa-apa yang tidak aku ketahui".